仁者心之德义者事之宜是谁说的？-帝鹤家具网

一、仁者心之德义者事之宜是谁说的？

“仁者心之德，义者心之制。”这是宋代朱熹先生在他的《孟子集注·梁惠王上》里面对“仁”和“义”的注解，原话是“仁者，心之德，爱之理；义者，心之制，事之宜。”这是说无论“仁”还是“义”，其实都是“心”的作用，“仁”的作用是施与好的，“义”的作用是制约坏的。

“仁”是心的正面作用

“仁者，心之德，爱之理。”这是从正面来谈的，“德”就是基本特征，“心”的基本特征是什么呢？就是“仁”。“理”就是情理，从情理的角度讲，这个“仁”是怎么体现出来的呢？就是通过“爱”体现出来的。

所以“仁者，心之德，爱之理。”这个话通俗的讲，就是说“仁”是人心的基本特征，它通过人与人之间的“爱”来得到体现。孟子是“性善论”的倡导者，他说“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”并认为这是每一个人都生而知之的“良能”。

所以儒家的教育，非常注重“孝”，“孝”就是对父母，对尊长的爱，因为这是每个人都天生具备的，所以教化从这个角度切进来就很容易见效，这也是儒家教育的高明之处，先从大家都乐于接受的“孝”切入，等把它强化以后，再慢慢的向外推广，由家庭推向社会，由孝亲转为爱众，这样就能逐渐达到教化的目的。

孔老夫子在《礼记·礼运·大同篇》里面讲的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”遵循的就是这样一个原则。把对父母子女的爱逐渐推广，运用到兄弟之间，那就是“悌”，用来事上就是“敬”，用来护下就是“慈”，用来交友就是“信”，等等等等，这都是对“仁”的运用。

“义”是对的反面作用

“义者，心之制，事之宜。”这是从反而来谈的，“心”不仅能从正面施人以爱，还能从反面制己以“义”，“仁”是显现好的一面，“义”则是制约坏的一面，“事之宜”的“宜”是适宜之义，就是说事情的处理方法会有多种，但最好的可能只有一种，“宜”就是排除其它的，留下最好的。

从这个角度看，我们会发现“义”里面有智慧的成分，也就是对事情的理性判断，这是“仁”正确发挥作用的有力保证，如果没有“义”，可能就会出现古人常说的“妇人之仁”，女人心软，容易被打动，所以会盲目的使用“仁”，比如对子女的溺爱，就是把“仁”用过头了，还有面对一些骗子人设的可怜相，不能及时识破，最后被骗上当，这也是滥用“仁”的结果。

有了“义”就不一样了，“心之制”，等于是在心里加装了一套制动系统，关键时候能帮我们踩踩刹车，克制住内心的躁动，让我们保持头脑的清醒，“事之宜”，当我们面对各种可能性的时候，会让我们进行理性的权衡与抉择，来寻找最合适的解决方法，这样就能让我们避免失误。

我们的文化是一个多层面、多角度的文化，比如《易经》中所讲的“错综复杂”，就是多角度观察得出的不同结果，一个卦象，从正面看是“天山遁”，从对面看就变成了“雷天大壮”，从反面看又变成了“地泽临”，等等等等。同一件事情，不同的角度，不同的情景，就需要不同的处置方法，这就是“义”。

总结

总之，“仁者心之德，义者心之制。”这是在帮我们梳理内心，以方便我们善加运用，在为人处事的过程中，既要心中有爱，也要不失理性，没有理性的爱是盲目的爱，没有爱的理性是冰冷的理性，心中有爱是“仁”，不失理性是“义”，做到有仁有义，才能把爱撒播到需要它的地方。